Résister sans se laisser définir : quand protéger, appartenir et rester libre deviennent difficiles à concilier
Récits Vivants · Essai philosophique
Résister sans se laisser définir
Quand protéger, appartenir et rester libre deviennent difficiles à concilier
Et si défendre la liberté exigeait aussi d’examiner ce que nos propres engagements font de la liberté des autres ?
Le moment où le désaccord devient difficile
Imaginons une personne engagée depuis plusieurs années dans un collectif.
Ce collectif lui a beaucoup apporté. Il lui a permis de sortir de l’isolement, de trouver du soutien et de retrouver une capacité d’action qu’elle croyait perdue.
Un jour, une décision importante est prise. Elle en comprend les raisons. Elle partage même une grande partie des inquiétudes qui l’ont motivée. Pourtant, quelque chose la dérange.
Elle voudrait poser une question. Mais elle hésite.
Non parce que la question serait inutile, ni parce qu’elle craindrait nécessairement une sanction explicite. Elle sait simplement que son désaccord pourrait être interprété comme un manque de solidarité.
Le groupe traverse une période difficile. Il doit faire face à des pressions extérieures. Certains membres ont déjà beaucoup sacrifié. Est-ce vraiment le moment de discuter ?
La personne finit par se taire.
Rien de spectaculaire ne s’est produit. Personne ne lui a interdit de parler. Et pourtant, quelque chose mérite notre attention.
Un collectif qui lui avait rendu une part de liberté vient peut-être, sans le vouloir, de rendre plus difficile l’exercice de cette même liberté.
Cette scène est fictive. Elle permet d’approcher une contradiction qui traverse de nombreuses relations humaines.
Comment protéger sans enfermer ? Comment appartenir sans devoir se conformer ? Comment résister à une domination sans en reproduire certains mécanismes ?
Ces questions ne sont pas nouvelles. C’est peut-être précisément pourquoi elles méritent d’être reprises.
Résister n’est pas un choix toujours libre
Il serait facile de parler de résistance comme d’une aventure morale dans laquelle chacun pourrait choisir tranquillement ses engagements. Mais les situations réelles sont rarement aussi simples.
Une personne confrontée à une violence, une communauté privée de ses droits ou une population soumise à une menace durable ne disposent pas nécessairement du temps, des ressources ou de la sécurité nécessaires pour réfléchir sereinement aux conséquences de leur résistance.
Parfois, il faut d’abord empêcher un dommage. Protéger un proche. Préserver une existence. Refuser une humiliation. Empêcher qu’une injustice se répète.
La résistance peut être une nécessité avant de devenir un projet.
Il serait injuste de demander à ceux qui luttent pour survivre de prouver leur liberté en montrant qu’ils sont déjà capables de dépasser le conflit. Une telle exigence transformerait l’émancipation en obligation supplémentaire.
Il faut donc distinguer plusieurs orientations.
Une résistance protectrice cherche d’abord à empêcher un dommage. Une résistance libératrice cherche à mettre fin à une domination. Une résistance transformatrice cherche à construire des relations ou des institutions plus justes.
Ces orientations peuvent se rejoindre, mais elles ne sont pas équivalentes.
Une personne qui parvient à préserver sa sécurité n’a pas échoué parce qu’elle n’a pas transformé le monde. Une communauté qui consacre son énergie à sa survie n’est pas moins digne parce qu’elle ne peut pas encore imaginer un avenir débarrassé de la menace.
Une réflexion sur la liberté deviendrait contradictoire si elle commençait par prescrire aux personnes dominées la manière dont elles devraient être libres.
Quand la protection devient pouvoir
Revenons à notre collectif.
Ses membres sont confrontés à une pression réelle. Ils doivent prendre des décisions rapides, protéger certaines informations et organiser leurs ressources.
Toutes ces contraintes ne constituent pas nécessairement des dominations. Une règle peut protéger. Une décision collective peut exiger des concessions. Une situation d’urgence peut rendre certaines restrictions provisoirement nécessaires.
Le problème n’est donc pas simplement l’existence d’une contrainte. Il apparaît lorsque celle-ci ne peut plus être interrogée : lorsque les raisons d’une décision deviennent intouchables, lorsque ceux qui demandent des explications sont soupçonnés de trahison, lorsque l’urgence se prolonge sans possibilité de réexamen.
Une restriction peut être justifiée par une menace réelle. Encore faut-il pouvoir en examiner la nécessité, la proportionnalité, la durée et les moyens de contrôle.
Dans la tradition républicaine contemporaine, notamment chez Philip Pettit, la liberté ne se réduit pas à l’absence d’interférence. Elle implique de ne pas être soumis à un pouvoir arbitraire.
Mais il ne suffit pas qu’un droit de contestation existe dans les textes. Encore faut-il pouvoir l’exercer.
Que vaut le droit de désaccord d’une personne qui risque de perdre son emploi, ses ressources, ses relations ou sa sécurité en l’utilisant ? Que vaut la possibilité de faire appel lorsqu’une procédure est trop coûteuse ou inaccessible ? Que vaut une invitation à participer lorsque les décisions essentielles sont déjà prises ?
Le philosophe politique Guy Aitchison a notamment interrogé les limites des appels ordinaires à la délibération lorsque les rapports de pouvoir empêchent certaines personnes d’être véritablement entendues.
La question n’est donc pas seulement : « A-t-on le droit de contester ? » Elle devient : « Dans quelles conditions peut-on effectivement contester, et à quel prix ? »
Dans notre collectif imaginaire, personne n’a interdit le désaccord. Pourtant, chacun semble savoir ce qu’il risque en l’exprimant.
Il n’existe pas toujours de règle écrite pour qu’une parole devienne difficile.
La liberté ne signifie pas toujours pouvoir partir
Nous imaginons souvent la liberté comme une porte ouverte. Pouvoir quitter une relation. Changer d’institution. Refuser une appartenance. Échapper à une dépendance.
Cette possibilité demeure précieuse, particulièrement lorsqu’une relation devient abusive. Mais elle ne peut pas constituer notre seul critère.
Certaines personnes vivent dans des situations d’interdépendance durable. Une personne handicapée peut avoir besoin d’une assistance quotidienne. Un enfant dépend des adultes qui prennent soin de lui. Une personne âgée peut avoir besoin d’un accompagnement constant.
D’autres dépendances sont moins visibles. Nous dépendons de nos proches, de nos institutions, de nos infrastructures et des connaissances que d’autres nous transmettent.
Nous ne devenons pas libres en cessant de dépendre de tout.
Les recherches sur le soin et le handicap ont interrogé les limites d’une autonomie pensée comme autosuffisance. Elles invitent à reconnaître que la liberté peut s’exercer à l’intérieur de relations d’interdépendance, pourvu que celles-ci ne réduisent pas la personne à un objet de décision.
Une personne peut avoir besoin d’aide tout en conservant une volonté propre. Elle peut ne pas pouvoir partir et néanmoins participer aux choix qui organisent sa vie. Elle peut recevoir beaucoup sans devoir abandonner le droit de refuser.
Mais cette possibilité ne doit pas être idéalisée. Les relations d’aide comportent parfois de fortes asymétries.
Celui qui possède les ressources, le temps, les compétences ou l’autorité peut être tenté de décider à la place de l’autre. Il peut aussi considérer que sa générosité lui donne un droit particulier sur les choix de la personne aidée.
La gratitude devient alors une dette. Et la dette, parfois, une obligation de conformité.
C’est ici que la distinction entre dépendance et domination prend toute son importance. La dépendance désigne un besoin ou une relation de soutien. La domination apparaît lorsqu’un pouvoir peut s’exercer arbitrairement, sans possibilité effective de contrôle ou de contestation.
Une relation d’aide ne devient donc pas juste simplement parce qu’elle répond à un besoin. Il faut encore se demander comment elle reconnaît la personne qui reçoit cette aide.
Peut-elle exprimer ses préférences ? Ses refus sont-ils pris au sérieux ? Peut-elle participer aux décisions, selon ses possibilités et avec les soutiens nécessaires ? Les règles de la relation peuvent-elles évoluer ?
La liberté ne se mesure pas uniquement à la possibilité de quitter une relation, mais aussi à la possibilité de ne pas s’y perdre.
Toutes les résistances ne sont pas visibles
Nous associons spontanément la résistance à un acte identifiable : protester, manifester, refuser publiquement, désobéir. Ces formes peuvent jouer un rôle décisif. Mais elles ne sont pas les seules.
Dans certaines situations, protester ouvertement expose à des risques considérables. Une personne peut chercher à préserver sa sécurité tout en refusant, intérieurement ou dans ses pratiques, certaines exigences.
Une communauté peut maintenir sa langue, transmettre sa mémoire ou préserver des liens de solidarité sans disposer de moyens de contestation publique.
Les sciences sociales étudient certaines de ces pratiques sous le terme d’infrapolitique. Elles rappellent que les rapports de domination ne se jouent pas uniquement dans les affrontements visibles.
Une précaution s’impose cependant : il serait tout aussi abusif de considérer chaque silence comme une résistance que de l’interpréter systématiquement comme un consentement.
Une personne peut se taire par peur, prudence, fatigue, désaccord, indifférence ou absence d’alternative. Nous ne pouvons pas décider à sa place du sens de son silence.
Il serait également injuste de mesurer la dignité des personnes à la visibilité de leur opposition. Certains peuvent affronter publiquement une autorité. D’autres doivent préserver les conditions qui leur permettent simplement de continuer à vivre.
La résistance ne possède pas une forme unique.
Une cause juste ne garantit pas des pratiques justes
Une résistance rencontre une autre contradiction lorsqu’elle commence à réussir.
Un mouvement né d’une injustice peut progressivement acquérir de l’influence. Ses représentants deviennent des dirigeants. Ses décisions engagent davantage de personnes. Ses structures se stabilisent.
Cette évolution peut être nécessaire pour transformer durablement les institutions. Mais elle fait apparaître un risque.
Ceux qui ont combattu un pouvoir arbitraire peuvent finir par considérer leur propre autorité comme naturellement légitime. Ils peuvent estimer que leurs sacrifices passés leur donnent un droit particulier à décider, ou présenter toute critique comme une menace contre les acquis de la lutte.
L’histoire politique offre des exemples de mouvements qui, après avoir combattu une domination, n’ont pas empêché l’apparition de nouvelles formes d’autoritarisme. Il serait toutefois simpliste d’en conclure que toutes les résistances conduisent au même résultat.
Les recherches d’Erica Chenoweth sur la résistance non violente montrent notamment que les stratégies employées et les formes de violence associées aux mobilisations peuvent influencer leurs résultats. Elles invitent à distinguer les moyens d’une lutte, son efficacité et les transformations politiques qu’elle permet réellement d’engager.
Une résistance peut être légitime sans réussir. Elle peut réussir sans instaurer une liberté durable. Elle peut contribuer à des transformations positives tout en conservant des contradictions internes.
La question décisive devient alors : les personnes qui ont obtenu le pouvoir acceptent-elles désormais que ce pouvoir puisse être contesté ?
Si la réponse est non, quelque chose de la domination initiale risque de se reproduire. Aucune cause, même juste, ne dispense ceux qui la défendent de répondre de leurs actes.
Qu’est-ce qu’une résistance habitable ?
Comment résister sans se laisser entièrement définir par ce que nous combattons ?
Il serait trompeur de répondre qu’il suffirait de rester ouvert, tolérant ou indépendant. Une telle réponse ignorerait les contraintes réelles des situations de domination.
Une résistance peut être longue, éprouvante, coûteuse et douloureuse. Elle peut nécessiter des sacrifices et des décisions difficiles.
La rendre habitable ne signifie donc pas la rendre confortable.
Une résistance habitable est une résistance qui cherche à ne pas détruire les possibilités de liberté et de dignité qu’elle entend défendre.
Elle accepte que certaines contraintes soient nécessaires, mais refuse qu’elles deviennent intouchables. Elle reconnaît la solidarité sans exiger l’uniformité. Elle protège les personnes sans considérer que leur avenir appartient à ceux qui les protègent.
Elle n’impose pas davantage le changement que la fidélité à ce qui existe.
Préserver la liberté de devenir autrement implique également de reconnaître la liberté de demeurer, de conserver une fidélité ou de refuser une transformation que d’autres jugeraient souhaitable.
Son exigence demeure simple, même lorsqu’elle est difficile à satisfaire : préserver des conditions dans lesquelles les personnes peuvent encore participer à ce qui les concerne.
Cette conception demeure une proposition philosophique, non une formule scientifique universellement validée. Elle doit rester ouverte aux objections, car une résistance qui prétendrait imposer à tous sa propre définition de la liberté risquerait de contredire ce qu’elle cherche à défendre.
Le danger d’une nouvelle injonction
Une difficulté subsiste pourtant.
En affirmant qu’il faut résister sans se laisser définir, ne risquons-nous pas d’imposer une exigence supplémentaire à ceux qui subissent déjà une domination ?
Une personne profondément marquée par une injustice peut avoir besoin de beaucoup de temps avant de retrouver d’autres horizons. Une communauté confrontée à une menace persistante peut devoir conserver une identité collective fortement liée à cette menace.
Une victime peut ne pas souhaiter transformer immédiatement son expérience en projet d’avenir. Et elle n’a pas à justifier ce refus.
Il serait injuste de demander à ceux qui résistent à une menace de prouver leur émancipation en se montrant déjà capables de la dépasser.
La mémoire d’une injustice peut rester nécessaire. La vigilance peut demeurer légitime. Une personne peut avoir besoin de préserver son refus sans devoir le transformer en réconciliation.
La liberté ne consiste pas à satisfaire une attente extérieure de dépassement. Elle suppose aussi de pouvoir dire : « Je ne souhaite pas changer cela, pas maintenant, ou pas de cette manière. »
Une résistance habitable ne prescrit donc pas aux personnes ce qu’elles doivent devenir. Elle interroge les conditions dans lesquelles leur devenir cesse d’être confisqué.
Pourquoi rappeler ce que nous savons déjà ?
Tout cela n’a-t-il pas déjà été dit ?
La philosophie politique a longuement réfléchi à la liberté, à la domination et aux institutions justes.
Hannah Arendt a interrogé les conditions de l’action collective et de la pluralité. Paul Ricœur a exploré les relations entre identité, reconnaissance, sollicitude et justice. Simone Weil a rappelé l’importance de l’attention et des obligations envers les êtres humains. Philip Pettit a proposé une conception de la liberté centrée sur la non-domination.
Il ne serait donc pas juste de présenter la résistance habitable comme une découverte entièrement nouvelle. Mais l’absence de nouveauté ne retire rien à la nécessité d’une réflexion.
Nous savons que la liberté compte, mais nous pouvons confondre protection et contrôle. Nous savons que la dignité doit être respectée, mais nous pouvons réduire une personne à sa dépendance ou à son appartenance.
Nous savons que le désaccord est nécessaire à la vie démocratique, mais nous avons parfois du mal à l’accepter lorsqu’il vient de ceux dont nous attendions le soutien.
Une idée peut être connue sans être réellement prise en compte. Un droit peut être reconnu sans pouvoir être exercé. Une valeur peut être proclamée sans transformer les relations qui la contredisent.
La tâche n’est donc pas toujours d’inventer une vérité supplémentaire. Elle peut consister à retrouver les conditions concrètes dans lesquelles une vérité déjà connue cesse d’être une simple déclaration.
Ce qui doit rester possible
Revenons à cette personne qui hésitait à exprimer son désaccord.
Peut-être que le collectif maintiendra sa décision. Peut-être que son objection ne convaincra personne.
Mais si elle peut être entendue sans être immédiatement considérée comme déloyale, quelque chose demeure possible.
La solidarité n’a pas exigé le silence. La protection n’a pas interdit la discussion. L’appartenance n’a pas supprimé la liberté de penser autrement.
Ce n’est pas une victoire spectaculaire. C’est une condition fragile de la vie commune.
Nous connaissons depuis longtemps les mots de liberté, de dignité et de solidarité. Pourtant, nous devons continuellement examiner ce que nos pratiques en font.
Il n’est pas toujours nécessaire de découvrir une vérité nouvelle. Il est parfois plus urgent de rendre à une vérité connue ses conditions d’existence.
Et peut-être est-ce là une forme essentielle de résistance : préserver, au cœur même de nos engagements, la possibilité de ne pas être entièrement défini par ce qui nous menace, par ceux qui nous protègent ou par les récits auxquels nous appartenons.
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